2008
13 noviembre al ... > Bhagavad Gîtâ, III selección versos
3 junio al 13 noviembre> Tao te King
8 marzo al 2 junio > Carlos Castaneda
7 enero al 6 marzo > Bhagavad Gîtâ, II versos 47 al72
3 dic. 2007 al 6 enero > Ramana Maharshi, versos del 1 al 17

21 _ 31 diciembre

Menos la acción sacrificial (que tiene por motivo o causa el sacrificio),
este mundo está confinado/atado al karma.
Por ello, oh hjol de Kunti, libre de apego realiza el karma. BhG III, 9  [Traducción en proceso]

12 _ 20 diciembre

Haz siempre tu trabajo porque es mejor la actividad que la inactividad,
y además la subsistencia de tu cuerpo no puede realizarse sin actuar. BhG III, 8  

29 noviembre _ 11 diciembre


Quien controlando los órganos de acción, se sienta (a meditar) recordando con la mente los objetos de los sentidos,
es alguien muy confundido, (y) se dice que practica en vano/ que se comporta incorrectamente. BhG III, 6

Pero excele, oh Arjuna, quien gobierna los sentidos con la mente,
obrando desinteresadamente con los órganos de acción. BhG III, 7

24 _ 28 noviembre

En verdad, nadie permanece inactivo ni un sólo momento, pues inevitablemente
todo actua por efecto de las cualidades nacidas de la naturaleza. BhG III, 5  

13 _ 23 noviembre

No alcanza uno la no-acción debido a la pasividad de los actos,
ni tampoco tan sólo por el renunciamiento alcanza uno la perfección. BhG III, 4  
link BhG II

8 _ 13 noviembre
Conoce lo masculino, conserva lo femenino, hazte arroyo* del mundo.
Si te haces arroyo del mundo, no abandonarás la virtud permanente.
No abandonando la virtud permanente, retornarás al estado de recién nacido.
(...)
Conoce lo blanco, mantente en lo negro, hazte norma del mundo.
Siendo norma del mundo, no habrá yerro en tu virtud permanente.
No habiendo yerro en tu permanente virtud, retornarás a lo que no tiene límites.

Divídese el leño y se vuelve en utensilios,
usa de él el sabio y alcanza a ser serñor de mandarines.
Un gran gobierno no divide en partes.

* cambio respecto de la traducción de Iñaki "barranca".

30 octubre _ 7 noviembre
El buen caminante no deja huellas,
el buen orador no yerra al hablar,
el buen contador no usa instrumentos de cálculo*.
El que sabe cerrar no echa el cerrojo, mas lo que él cierra no se puede abrir.
El que sabe atar no anuda cuerdas, mas lo que él ata no se puede soltar.
Por eso el sabio siempre sabe remediar a los demás y no les abandona,
ni tampoco abandona las cosas de valor;
a esto llaman clarividencia.
De ahí que el hombre bueno sea maestro de los hombres buenos,
y que quien no es bueno sea un espejo para los hombres buenos.
Quien no tiene en alta estima a su maestro, quien no ama a lo que para él es un espejo,
pese a su inteligencia se hallará en gran extravío.
Llámese a eso <<esencia del misterio>>. p. XXVII p. 359

* cambio respecto de la traducción de Iñaki "chou ce".

25 _ 29 octubre
Lo pesado es raíz de lo liviano; la quietud, señora de la precipitación.
(...)
Por causa de la* livianidad se pierde el origen,
por culpa de la precipitación se pierde el señorío. XXVI p. 357

* cambio respecto de la traducción original "esa"

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

21 _ 24 octubre
Hay algo confuso y perfecto, anterior al nacimiento del cielo y la tierra.
Silencioso y solitario, absoluto e inmutable, evoluciona por doquier sin desfallecer.
Podemos tenerlo por madre de cuanto hay bajo el cielo.
No conociendo su nombre, le daré el sobrenombre de <<tao*>>.
Forzado a nombrarlo más, diría <<grandeza>>.
Grandeza que transcurre, que transcurre y se aleja, que se aleja y retorna.
Por eso, grande es el curso; grande, el cielo; grande, la tierra; y grande, el rey.
Hay en el universo cuatro grandes, y el humano* se halla entre ellos.
El humano tiene por norma la tierra,
la tierra tiene por norma el cielo,
el cielo tiene por norma el tao,
el tao tiene por norma a sí mismo. XXV p.79

* cambio respecto de la traducción de Anne-Hélène Suárez <<curso>> y hombre.

14 _ 20 octubre
Quien se alza de puntillas no se mantiene firme.
Quien alarga sus zancadas no avanza.
Quien se exhibe no brilla.
Quien se afirma no es ilustre.
Quien se jacta carece de méritos.
Quien se enorgullece de sí no destaca.
En lo que al curso respecta, son lo que se dice <<sobras y excrecencias>>,
lo que los serres aborrecen,
por eso quien posee el curso no se pone en esas situaciones. XXIV p. 77

Edición y traducción del chino: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

6 _ 13 octubre
... quién sigue al Tao, se une al Tao.
Quien sigue la virtud, se une a la virtud.
Quien sigue al defecto, se une al defecto.
Quien se identifica con una de estas cosas, por ella es acogido. XXIII p. 35

Traducción Luis Cárcamo Editor.

29 septiembre _ 5 octubre
Lo que se pliega se conserva entero,
lo que se dobla se mantiene recto;
lo hundido se colma,
tórnase nuevo lo ajado;
con poco se consigue;
con mucho se cae en extravío.
Por eso el sabio abraza el uno y lo toma por norma del entero mundo.
No hace ostentación de su persona y por eso es hombre de luces,
no piensa que siempre tiene razón y por eso puede ver con claridad,
no se jacta y por eso llega a triumfar,
no es orgulloso y por eso adelanta.
Como no lucha, nadie hay en el mundo capaz de luchar contra él.
¡Cómo no ha de tener valor el dicho de los antiguos:
<<lo que se pliega se conserva entero>>!
En verdad, así es como la integridad se conserva. XXII p.404

22 _ 28 septiembre
La gran virtud se manifiesta en seguir únicamente al Tao.
El Tao es algo nebuloso y confuso*.
¡Confuso y nebuloso, en él están contenidas las formas!
¡Nebuloso y confuso, en él las cosas están contenidas!
¡Profundo y oscuro, en él se halla la esencia sutil!
Esta esencia sutil es asaz verdadera, en ella está la confianza. XXI p. 403

* cambio respecto de la traducción de Iñaki Preciado "es una cosa nebulosa y confusa."

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

16 _ 21 septiembre
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal? XX p. 32

Traducción Luis Cárcamo Editor.

12 _ 15 septiembre
...
ser modestos por fuera y conservar la simplicidad interior,
ser menos interesados y con escasos deseos. XIX p. 147

5 _ 11 septiembre
Alcanzar la vacuidad es el principio supremo, conservar la quietud es la norma capital;
los infinitos seres se desarrollan profusamente, y yo contemplo su (constante) retorno.
Innumerable es la variedad de los seres, (más) todos y cada uno retornan a su raíz.
Eso se llama quietud.
Quietud es retornar a la propia natuleza.
Retornar a la propia naturaleza es lo permanente;
conocer lo permanente es clarividencia;
si no conoces lo permanente, en tu ciego obrar hallarás la desgracia.
Sólo conociendo lo permanente, es posible abarcarlo todo;
sólo abarcándolo todo, se puede ser ecuánime;
sólo siendo ecuánime, se puede regir el mundo;
sólo rigiendo el mundo, se puede alcanzar la unión con el Cielo;
sólo unido al Cielo, se puede alcanzar la unión con el Tao;
sólo hecho uno con el Tao, se puede perdurar.
Hasta el final de tus días, libre te verás de peligro.  XVI p. 337

1 _ 4 septiembre
...
vacilantes, como quien cruza un río en pleno invierno;
precavidos, como quien teme a todos sus vecinos;
discretos, como huésped;
frágiles, cual hielo que se derrite;
sencillos, como un leño;
confusos, cual turbias aguas.
¿Quién, hallándose en medio de la turbiedad, es capaz de calmarse y así tornarse claro poco a poco?
¿Quién, hallándose en medio del reposo, es capaz de empezar a moverse y así crecer poco a poco?
... XV p. 155

Traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta.

24 _ 31 agosto
... mirándole no se le ve.
... escuchándole no se le oye.
... tocándole no se le siente.
(...)
En lo alto no es luminoso,
en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna al no-ser de las cosas.
(...) XIV p.26

Traducción Luis Cárcamo Editor.

21 _ 23 agosto
(...)
Quien ama cuanto hay bajo el cielo como a su propia persona
es digno de que se le encomiende cuanto hay bajo el cielo. XIII p.55

Traducción: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

17 _ 20 agosto
Treinta radios convergen en el centro de una rueda, pero es su vacío lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija, pero de su vacío depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa, y es el vacío lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés, pero del no-ser depende la utilidad. XI p. 23

16 agosto
Unir cuerpo y alma en un conjunto del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla tan flexible como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta dejarlas limpias.
(...)
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud. X p. 22

Traducción Luis Cárcamo Editor.

9 _ 15 agosto
Más vale detenerse que perseverar y excederse.
No puede conservarse por siempre lo que se afila sin cesar.
(...) Cumplida la obra, retirarse: tal es el curso del cielo. IX p. 47

Lao Zi, Tao te king. Edición y traducción del chino: Anne-Hélène Suárez Girard, ed. Siruela.

1 _ 8 agosto
El hombre de bondad superior es como el agua.
El agua sabe favorecer a todos los seres, mas no lucha;
ocupa los lugares que la muchedumbre detesta, y así está cerca del Tao.
Sabe elegir el lugar donde vivir,
sabe conservar la calma de su mente,
sabe ser como el Cielo en su trato,
sabe ganarse la confianza cuando habla,
sabe poner orden cuando gobierna,
sabe usar de su talento cuando algo emprende,
sabe en qué momento debe moverse.
Siempre y cuando que no luches, excusarás caer en falta. VIII p. 321

29 _ 31 julio
... el sabio se sitúa detrás y está delante;
no mirando por su persona, es el primero;
no mira por su persona (vida) y la conserva.
¿No es acaso porque no alberga deseos egoístas?
Así es como puede cumplir esos mismos deseos. p. VII p. 389

28 julio
Valle, espíritu, inmortal; llámese <<hembra misteriosa>>.
El umbral de la <<hembra misteriosa>> es la raíz del Cielo y de la Tierra.
Continuamente así es como parece existir, y su eficiencia nunca se agota. VI p. 317

21 _ 27 julio
El espacio entre el Cielo y la Tierra, ¡cómo se asemeja a un fuelle!
Vacío y nunca se agota; cuanto más se mueve, más sale de él.
Los muchos decretos acarrean un pronto desastre; más vale conservar un reposado vacío. V

Lao Tse, Tao te Ching. Los libros del Tao; traducción de Iñaki Preciado Idoeta, ed. Trotta, col. Pliegos de oriente. p. 387

14 _ 20 julio
El tao es vacío, imposible de colmar, y por eso, inagotable en su acción. IV (1)

7 _ 13 julio

28 junio _ 6 julio

10_27 junio

3_9 junio

Lao Tse, Tao te king. Traducciones: 1) Luis Cárcamo Editor _ 2) Versión de John C.H.Wu, ed. Edaf

1-2 junio
El espíritu únicamente escucha a quien le habla con gestos. Y los gestos no son señas o movimientos del cuerpo,
sino actos de verdadero abandono, actos de generosidad, de humor. Como gesto hacia el espíritu, sacan lo mejor
de sí mismos y sigilosamente se lo ofrecen a lo abtracto. p. 310 [El Conocimiento Silencioso]
Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

23_31 mayo
El conocimiento es algo que se manifiesta en el acto, invade al guerrero, para desaparecer seguidamente.
Llegar a hombre de conocimiento es, pues, un proceso sin fin, que necesita por parte del guerrero de una fluidez
que le permita no detenerse. Este proceso no es, sin embargo, una “cadena” indefinida: es la alerta perpetua del
hombre que se despoja sin cesar, que vive plenamente cada instante sin preocuparse de qué será mañana. p. 111
B. Dubant y M. Marguerie, Castaneda. El camino del guerrero, ed. Indigo.

12_22 mayo
La disciplina, tal como la entiende un guerrero, es creativa, abierta y produce libertad.
Es la capacidad de encarar lo desconocido, transformando la sensación de saber en asombro reverente;
de plantearnos objetivos que excedan el alcance de nuestros hábitos y
atrevernos a enfrentar la única guerra que vale la pena: la del conocimiento. p. 50
Armando Torres, Encuentros con el Nagual, conversaciones con Carlos Castaneda, ed. Nuevo Amanecer

7_11 mayo
Sólo como guerrero se puede soportar el camino del conocimiento.
Un guerrero no puede quejarse ni lamentar nada. Su vida es un desafío interminable,
y no hay modo de que los desafíos puedan ser buenos o malos.
Los desafíos son simplemente desafíos. p. 155 [Relatos de Poder]

25 abril_6 mayo
Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita para ese viaje extravagante que
es su vida. Lo que cuenta para un guerrero es estar vivo. La vida es suficiente y completa en sí misma,
y por sí misma se explica. Por eso puede uno decir, sin presunción, que la experiencia de las experiencias
es estar vivo. p. 147 [Relatos de Poder]

20_24 abril
El desapego no aporta automáticamente sabiduría; pero no obstante, supone una ventaja,
pues permite al guerrero detenerse momentáneamente para reconsiderar las situaciones y
volver a ponderar las posibilidades. Para usar de manera consistente y correcta ese momento extra,
un guerrero tiene, sin embargo, que luchar incansablemente durante toda su vida. p 215 [El Don del Águila]

16_19 abril
Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de espectativas, las acciones de la gente ya o le afectan.
Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida.
Ha adoptado uno de los conceptos de la vida de un guerrero: el desapego. p 214 [El Don del Águila]

12_15 abril
Un guerro piensa en su muerte cuando las cosas pierden claridad.
La idea de la muerte es lo único que templa nuestro espíritu. p. 51 [Una Realidad Aparte]

6_11 abril
Un guerrero cazador sabe que su muerte lo aguarda, y que ese mismo acto que ahora está realizando puede
muy bien ser su última batalla sobre la tierra. Lo llama batalla porque es una lucha. La mayoría de la gente
pasa de acto a acto sin luchar ni pensar. Un guerrero cazador, por el contrario, evalúa cada acto; y como
tiene un conocimiento íntimo de su muerte, procede juicionsamente, como si cada acto fuera su última batalla.
Sólo un necio dejaría de notar la ventaja que un guerrero cazador tiene sobre sus semejantes. Un guerrero
cazador da a su última batalla el respeto que merece. Es natural que su último acto sobre la tierra sea lo
mejor de sí mismo. Así le place. Así le quita el filo a su temor. p.107 [Viaje a Ixtlán]

Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

4-5 abril
Y así, con la conciencia de su muerte, con desapego y con el poder de sus decisiones,
un guerrero arma su vida en forma estratégica.
El conocimiento de su muerte lo guía y le da desapego y lujuria callada (gozo interno). p.175

31 marzo_3 abril
Un hombre despegado, sabiendo que no tiene posibilidad de poner vallas a su muerte,
sólo tiene una cosa que lo respalde: el poder de sus decisiones. Tiene que ser, por así decirlo, amo de su elección.
Debe comprender por completo que su preferencia es su responsabilidad, y una vez que hace su elección
no queda tiempo para lamentos ni recriminaciones. Sus decisiones son definitivas,
simplemente porque su muerte no le da tiempo de adherirse a nada. p. 174-5

Carlos Castaneda, Una realidad aparte (selección de fragmentos), ed. Fondo de Cultura Económica.

26-30 marzo
Para el hombre corriente el mundo es extraño porque, cuando no se aburre de él, está enemistado con él.
Para un guerrero, el mundo es extraño porque es estupendo, pavoroso, misterioso, insondable.
Un guerrero debe asumir la responsabilidad de estar aquí, en este mundo maravilloso, en este tiempo maravilloso.
p. 103 [Viaje a Itxlán]

25 marzo
Cuando un guerrero decide hacer algo, debe ir hasta el final, aceptando la responsabilidad de lo que hace.
Haga lo que haga, primero debe saber por qué lo hace, y luego seguir adelante con sus acciones,
sin dudas ni remordimientos. p. 96 [Viaje a Ixtlán]

24 marzo
Mientras un hombre siente que lo más importante del mundo es él mismo,
no puede apreciar verdaderamente el mundo que lo rodea.
Es como un caballo con anteojeras: sólo se ve a sí mismo,ajeno a todo lo demás. p. 94 [Viaje a Ixtlán]

22-23 marzo
Las cosas que la gente hace no pueden, bajo ninguna condición, ser más importantes que el mundo.
De modo que un guerrero trata el mundo como un misterio interminable, y lo que la gente hace,
Como un desatino sin fin. p. 75 [Una Realidad Aparte]

21 marzo
Enfadarse con la gente significa que uno considera que los actos de los demás son importantes.
Es imperativo dejar de sentir de esa manera. Los actos de los hombres no pueden ser
lo suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra única alternativa viable:
nuestro encuentro inmutable con el infinito. p. 28 [Las Enseñanzas de Don Juan]

19-20 marzo
Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y banal.
Para ser un guerrero se necesita ser liviano y fluido. p. 42 [Una Realidad Aparte]

16_18 marzo
La clave del camino del guerrero es destronar la importancia personal.
Todo cuanto hacen los guerreros se dirige a lograr esta meta.
Los chamanes han desenmascarado la importancia personal y han descubierto que se trata
de autocompasión disfrada. p. 304-5 [El Conocimiento Silencioso]

14-15 marzo
El mayor enemigo del hombre es la importancia personal.
Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes.
La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o alguien.
p. 252 [El Fuego Interno]

11_13 marzo
Un guerrero, como maestro, enseña tres técnicas a su aprendiz para ayudarle a borrar su historia personal:
perder la propia importancia, asumir la responsabilidad de los propios actos y utilizar a la muerte como consejera.
Sin el efecto benéfico de estas tres técnicas, el borrar la historia personal le hace a uno veleidoso, evasivo e
innecesariamente dudoso de sí mismo y de sus acciones. p.165 [ Relatos de Poder]

8_10 marzo
Un hombre, cualquier hombre, merece cuanto les toca en suerte a los hombres: alegría, dolor, tristeza y lucha.
No importa la naturaleza de sus actos, siempre y cuando actúe como guerrero. Si su espíritu está deformado,
simplemente debe arreglarlo, depurándolo y perfeccionándolo, porque no hay en la vida una tarea más digna de
emprenderse. No arreglar el espíritu es buscar la muerte, y eso es igual que no buscar nada, porque la muerte
va a alcanzarnos de todos modos. Buscar la perfección del espíritu del guerrero es la única tarea digna de
nuestra transitoriedad y de nuestra condición humana. p. 109 [Viaje a Ixtlán]

Carlos Castaneda, La rueda del tiempo (selección de fragmentos), ed. Gaia.

7 marzo
Hasta que el sentido del ego sea eliminado, ningún cambio de situación puede traernos paz y descanso.
Cuando hemos realizado que sólo la voluntad de Dios actúa en todos los seres, y que el sentido individual
de la acción es falso, entonces, las circunstancias y situaciones externas no pueden afectarnos. Ram Das

6 marzo

Oh Pârtha, éste es le estado de brahman, quien lo alcanza no se engaña,
incluso quien permaneciendo en él en el último tiempo (al final de la vida)
consigue la beatitud de Brahma (brahmanirvân.a). BhG II-72

5 marzo

La persona que dejando a un lado los deseos, vive sin afecto,
libre del sentido de posesión y del sentimiento del yo, alcanza la paz. BhG II-71

28 febrero 1_4 marzo

Tal como penetran las aguas, llenando al imperturbable océano,
de igual manera todos los deseos penetran a quien alcanza la paz, sin ser esclavo de ellos. BhG II-70

23_28 febrero

Quien tiene dominio de sí está despierto en la noche de todos los seres.
Lo que es vigília para los seres es noche para el sabio que ve. BhG II-69

21_22 febrero

Por lo tanto, oh Arjuna de poderosos brazos,
quien desprende todos sus sentidos de los objetos sensibles, tiene sabiduría firme. BhG II-68

18_20 febrero

Porque la mente que sigue la deriva de los sentidos arrastra con ella su juicio;
igual que el viento arrastra un barco en el agua. BhG II-67

11_17 febrero

No hay discernimiento en quien no está unido (a dios);
ni meditación en la dispersión, ni paz en quien no medita.
¿Acaso es feliz quien no está en paz? BhG II-66 *
* traducción correcta: "No hay conocimiento para quien no practica y el que no practica tampoco tiene acceso a la meditación.
El que no medita no tiene paz y el que no tiene paz ¿cómo puede conseguir la felicidad?" Trad. Oscar Pujol 28.2.08

5_10 febrero

En la serenidad se hace visible el cese de todos los sufrimientos,
pues sin duda, la buddhi se asienta fácilmente cuando la mente está calma. BhG II-65.

28_31 enero 1_4 febrero

Pero quien dueño de sí, vive los objetos con los sentidos libres de atracción y aversión,
entregados a Âtma, realiza la serenidad. BhG. II-64

22_27 enero

Quien medita (en) los objetos de los sentidos, (se) evidencia (en) sus apegos.
Del apego surge el deseo, del deseo nace la ira. BhG. II-62


De la ira surge la confusión, de la confusión la pérdida de la memoria,
la pérdida de memoria origina la destrucción del intelecto,
y a causa de la destrucción del intelecto (la persona) perece. BhG. II-63

21 enero

Controlándolos (todos), siéntate recogido consagrado a mi,
pues en verdad aquel que controla sus sentidos posee sabiduría firme. BhG. II-61

20 enero

Oh kaunteya, aún con el esfuerzo de la persona sabia,
los sentidos turbulentos arrastran a la fuerza la mente. BhG. II-60

19 enero

Exceptuando el gusto, los objetos de los sentidos se disuelven del asceta (abstinente),
pero aún así su gusto cesa cuando lo supremo es contemplado.BhG. II-59

18 enero

Cuando (uno) retira los sentidos de los objetos sensibles,
como la tortuga retrae completamente los miembros,
entonces su sabiduría está firmemente asentada. BhG. II-58

17 enero

La sabiduría está asentada en quien no se alegra ni abomina,
en cualquier parte vive sin afecto el bien y el mal. BhG. II-57

16 enero

Aquel cuya mente no se angustia ante el dolor, que vive en la felicidad libre del deseo,
sin pasión, miedo ni ira, se dice de él que es un sabio asentado en el Conocimiento. BhG. II-56

15 enero

El glorioso Señor dijo:
¡Oh Pârtha! quien abandona todos los deseos de la mente, y se satisface en el âtman en sí,
se dice que entonces está asentado en la sabiduría. BhG. II-55

14 enero

Arjuna dijo:
-¿Qué características tiene la persona de firme conocimiento establecida en samâdhi?
O Keçava, (la) firme sabiduría ¿cómo habla? ¿cómo es? ¿cómo camina? BhG. II-54

13 enero

Cuando tu buddhi, indiferente a lo que se diga, permanezca inmovil,
quieta en la contemplación, entonces alcanzarás el yoga. BhG. II-53

12 enero

Cuando tu buddhi cruce el pantano de la confusión,
entonces te volverás indiferente a lo que pueda ser dicho y a lo ya dicho. BhG. II-52

11 enero

Los sabios, dotados de buddhi, habiendo renunciado al fruto de la acción,
liberados de la atadura del nacimiento, alcanzan el estado libre de enfermedad. BhG. II-51

10 enero

El dotado de sabiduría, abandona de este mundo tanto las buenas como las malas acciones;
en consecuencia, aplícate en el yoga, el yoga es eficiencia en la acción. BhG. II-50

9 enero

¡Oh, conquistador de riqueza!
Sin duda la acción es de lejos posterior al discernimiento, toma refugio en la sabiduría,
miserables son los que actuan por los resultados. BhG. II-49

8 enero

¡Oh, conquistador de riqueza!
Establecido en el yoga, haz tus acciones, abandonando el apego,
permaneciendo igual en el éxito y en el fracaso.
El yoga es llamado ecuanimidad. BhG. II-48

7 enero

Tu deber está en la acción, nunca en sus frutos.
Que no sea el fruto la causa de tu acción,
ni te apegues a la inacción. BhG. II-47

Bhagavad Gîtâ; capítulo II, versos del 47 al 72. [Traducción Q*]
* Traducción en contínuo proceso de corrección. Pido disculpas a Oscar Pujol y a los escasos españoles conocedores de
la lengua sánscrita si algunas traducciones no son literales o incorrectas, ya sea por ignorancia cultural y por el limitado
conocimiento de la gramática. Agradezco cualquier corrección así como cualquier crítica constructiva al respecto. Neus Buira

6 enero
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el “yo” se refiere al cuerpo,
pero con la diferencia de que para los que no se han realizado, el “yo” esta limitado al cuerpo.
Para los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17

2007

23 diciembre
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho,
el “yo” se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no se han realizado,
el “yo” esta limitado al cuerpo. Para los que han realizado el Ser, el “yo” brilla dentro
del cuerpo como el Ser infinito sin límites. VR 17

22 diciembre
“A parte de nosotros mismos, ¿dónde está el tiempo, dónde está el espacio?
Si somos nuestros cuerpos, estaremos envueltos en el tiempo y el espacio.
Pero ¿somos cuerpos?
Somos siempre igual, ahora, entonces y para siempre; también aquí, allá y en todo lugar.
Por lo tanto, … existimos, sin tiempo y ni espacio.” RV16

21 diciembre
“(…) Tratar de determinar la naturaleza del pasado y el futuro miestras se ignora el presente,
es como tratar de contar prescindiendo del número uno.” VR15

20 diciembre
Si la primera persona “yo” existe, entonces la segunda persona “tú” y la tercera persona “él” existirán.
Sólo ése es el estado natural de uno, el Ser Absoluto, en el cual el “yo” muere, al indagar sobre su naturaleza;
y junto con él perecen el “tú” y el “él”. RV14

19 diciembre
“El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad. (…) … es Conocimiento-Realidad.
Los ornamentos son irreales en su diversidad. ¿Acaso pueden existir sin el oro, la substancia?” VR13

18 diciembre
“(…) … el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca,
es solamente Conocimiento.No es vacío.” VR12

17 diciembre
“¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás sin conocerse a sí mismo,
el conocedor? Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y la ignorancia, éstos perecen.” VR11

16 diciembre
“El conocimiento no existe sin la ignorancia; la ignorancia no existe sin el conocimiento.
El conocimiento en el cual uno conoce el Ser, a través de la indagación sobre a quién pertenecen
el conocimiento y la ignorancia – ése es el conocimiento verdadero.” VR10

15 diciembre
“… los sabios del conocimiento. Nunca están perplejos.” VR9

14 diciembre
“Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta,
no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.
Sólo es realización verdadera aquélla en la que uno conoce su ser verdadero en relación a esa Realidad,
y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.” VR8

13 diciembre
“(…) Esa Perfección, que brilla sin interrupción, y en la cual el mundo y su conocimiento aparecen y desaparecen,
ésa es la Realidad.” VR7

12 diciembre
“(…) ¿Aparte del cuerpo, existe el mundo?
¿Acaso hay personas que hayan visto el mundo sin el cuerpo?” VR5

10 diciembre
“(…) …, el mundo no es más que la mente. Aparte de la mente, ¿existe el mundo? Contéstame.” VR6

6 diciembre
“Si uno tiene forma, el mundo y Dios también la tendrán. ¿Puede existir lo visto sin el ojo?
Si uno no tiene forma, ¿quién puede verlas, y cómo verlas?
Realmente, uno es el Ojo, y de hecho, el Ojo sin límites.” VR4

5 diciembre
“(…) Ese estado … agradable …, en el cual, habiendo dejado el punto de vista objetivo,
uno conoce su propio Ser y se pierden todas las nociones de unidad y dualidad, de uno mismo, y del ego.” VR3

4 diciembre
“…, mantenerse en el ser de uno mismo donde el “yo”, el ego, está muerto, es el estado perfecto.” VR2

3 diciembre
“… , todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser en el Corazón.” VR1

Ramana Maharshi; 40 versos sobre la Realidad, versos del 1 al 17. [trad. Eduardo Linder Iturribarría]